 La perspectiva ayurvédica sobre la combinación de alimentos es fascinante.
Ayurveda nos enseña que nuestra salud intestinal es un factor determinante de nuestra salud en general, y es importante aprender cómo mantener nuestro fuego agni o digestivo, fuerte y eficiente. Nuestro Agni es una gran sopa de ácido, bilis y enzimas que ayudan a transformar los alimentos en energía utilizable. Mantener un agni equilibrado se traduce en una mejor digestión, eliminación y función inmune. Un enfoque personalizado Ayurveda reconoce tres doshas, o energías corporales, que se combinan para formar la constitución única de cada personay esos mismos doshas también entran en juego al determinar su estado de equilibrio. Debido a que la dieta es un catalizador poderoso para la salud y genera cambios en su bienestar, Ayurveda recomienda ajustar la dieta de acuerdo con el tipo por un lado de dosha imperante en la constitución y por otro del dosha que pueda estar en desequilibrio. Los tres doshas afectan la digestión en su propia forma única:
Teniendo en cuenta que nuestra digestión es la pieza central de nuestra salud, mantener "felices" nuestros sistemas digestivos es una prioridad. Hay algunas cosas principales que Ayurveda recomienda para mantener un equilibrio equilibrado.
Las reglas y cuándo romperlas Ayurveda es único porque se centra en algo que otras formas de nutrición a menudo no mencionan: combinaciones de alimentos incompatibles. Las combinaciones de alimentos incompatibles son básicamente alimentos que "compiten" cuando entran en el proceso digestivo al mismo tiempo (esencialmente, no se mezclan bien). Regla n. ° 1: no mezclar alimentos crudos y cocidos Ayurveda nos dice que no debemos combinar alimentos crudos con alimentos cocidos porque los alimentos crudos son más difíciles de digerir, mientras que los alimentos cocidos se digieren con mayor facilidad. Esto se debe a que la actividad enzimática se activa durante el proceso de cocción (evitar de todas formas, cocinar los alimentos en exceso para evitar la destrucción de las enzimas). Regla # 2: Comer la fruta sola La fruta se debe comer sola (especialmente los melones), porque es lo más fácil de digerir, por lo tanto, todo lo demás lleva más tiempo. Si comemos fruta mezclada con otros alimentos, la fruta tendrá que esperar su turno, y fermentará mientras espera, causando gases e hinchazón. Lo ideal es comer la fruta sola como refrigerio entre comidas. Hay una excepción aquí; cuando la fruta se cocina, se digiere muy bien y se puede mezclar con otros alimentos sin problemas. Lo mismo ocurre cuando la fruta se ingiere en forma de zumo (extraído con una licuadora), entonces, se digiere sin dificultades y puede mezclarse con otros alimentos. Regla n. ° 3: no combine lácteos con alimentos ricos en proteínas o ácidos También se recomienda no combinar lácteos con frutas, pescado o huevos. Esencialmente, los lácteos no se combinan con alimentos que son de naturaleza ácida. La reacción química causa estragos en el intestino. Excepciones a la regla Hay una advertencia a las reglas con respecto a combinaciones de alimentos inadecuadas; las personas con Agni fuerte pueden tolerar combinaciones de alimentos incompatibles. Fundamentalmente es el caso de las personas de naturaleza Pitta. Las personas que son predominantemente Pitta dosha, y su Pitta está equilibrado, no experimentarán mucha incomodidad cuando consuman incompatibles.
0 Comentarios
Explicación fisio-anatómica de Abhyanga: una técnica de masaje ayurvédico para una vida saludable6/8/2019   En la antigüedad, el masaje con aceite o abhyanga era la parte inseparable de la vida diaria debido a los enormes beneficios que proporciona al cuerpo humano para mantenerse fuerte y libre de enfermedades.
También es un subtipo de Bahya Snehan (masaje externo), que forma parte de la terapia Panchakarma. Tiene muchas cualidades por lo que casi no puede haber ningún texto clásico de origen indio que no hayan mencionado su práctica y sus cualidades. Tanto para fines terapéuticos como para fines preventivos se ha utilizado con grandes resultados. CONCEPTO DE SHADANGA SHARIR - Charaka Maharshi Charaka - antiguo estudioso y maestro de ayurveda - menciono que el médico, que siempre está familiarizado con los diversos aspectos de todo el cuerpo y es verdaderamente competente en Ayurveda, puede aportar felicidad. De acuerdo con la ciencia de Ayurveda, Sharir es el cuerpo humano que está en constante degeneración a lo largo del tiempo debido a un proceso de digestión continuo - Sharir es el que se destruye a sí mismo debido a su movimiento constante -. Sharir ha sido considerado como el vehículo del equilibrio como el lugar de residencia de la conciencia que comprende la suma de las modificaciones de cinco grandes elementos. Por lo tanto, cuando los elementos del cuerpo se vuelven discordantes, el organismo sufre una aflicción o la muerte. La tendencia discordante de los elementos se debe a su tendencia a la hipertrofia o atrofia, ya sea completa o parcial. El cuerpo humano se compone de seis partes (Shadanga) principales, a saber:
Hay cincuenta y seis miembros subsidiarios adjuntos a estas seis partes principales del cuerpo. La cabeza, el vientre, la espalda, el ombligo, la vejiga y la garganta (cuello) se presentan individualmente. Las orejas, los ojos, las fosas nasales, las cejas, las axilas, los senos, los testículos, los costados, las articulaciones de las rodillas, etc. aparecen en pares. Los dedos de manos y pies que suman veinte en total y las Srotas del cuerpo también se incluyen dentro de la Pratyanga. Depende de la dolencia o la zona afectada, se realiza Abhyanga en una u otra zona del cuerpo con el aceite apropiado. EFECTOS BENEFICIOSOS DE ABHYANGA Abhyanga no es un procedimiento simple de manipulación y aplicación de aceite, sino que mantiene la excelencia de los tejidos corporales, si el aceite aplicado es adecuado para la Prakriti -natualeza - del paciente. Además en caso de enfermedad, cuando el aceite se selecciona adecuadamente, tiene el potencial de curación. Algunos de los efectos beneficiosos :
 La función principal de los canales de circulación es el transporte activo de los fluidos de manera continua. Anatómicamente, los canales de circulación son distintos de los vasos sanguíneos, incluidas las arterias, venas y capilares, y están omnipresentes en el cuerpo humano. Desde el punto de vista fisiológico, los canales de circulación son los principales responsables de la circulación de tres humores biológicos, tejidos y productos de agua a órganos . Cuando el proceso de circulación está activado en los canales de circulación, los tejidos experimentan transformaciones desde la primera capa de tejido hasta la última . Estas capas son conocidas como Kala en Ayurveda. Fisiológicamente cada tejido, realiza dos funciones significativas: 1- Asegurar su propia nutrición. 2. Proporcionar factores nutricionales para el desarrollo de los tejidos correspondientes. Según el Ayurveda, los hombres tienen trece canales de circulación mientras que las mujeres tienen quince.
  El diagnóstico según el Ayurveda no es simplemente nombrar la enfermedad, sino identificar el desequilibrio de las trienergias (doshas) El énfasis se pone principalmente en técnicas no invasivas y en una exhaustiva gestión del sueño, el apetito y el comportamiento general. Globalmente el diagnóstico es realizado observando los síntomas y buscando diversos signos. Los síntomas son los indicados por el paciente al médico y los signos son observados únicamente por el profesional. Todos los métodos se utilizan para observar las diversas características de las tres energías (doshas) y evaluar la proporción de desequilibrio. LOS OCHO MÉTODOS DE DIAGNÓSTICO EN AYURVEDA
DIAGNOSTICO A TRAVÉS DEL PULSO Este es uno de los métodos de diagnóstico más importantes en Ayurveda. Muchos Vaidyas (médicos) pueden hacer el diagnóstico solo al examinar el pulso. Este método de diagnóstico se conoce como "naadi pariksha". La fuerza, el ritmo y la velocidad de la calidad del pulso se examinan para llegar a una conclusión. El pulso Vata es rápido, irregular, se mueve como una serpiente. En la medicina moderna puede compararse con el pulso irregular, rápido. El pulso de Pitta es palpitante, contundente, rico y elevado en el medio. Puede compararse con una rana saltando. El pulso kakha es lento, constante y algo pesado. Se puede comparar al movimiento de una grúa. A veces, el pulso se superpone y con la experiencia se puede sentir una capa gruesa de recubrimiento que se mueve con el pulso. El pulso está recubierto con "Ama" (toxinas). Puede llevar al diagnóstico de enfermedades autoinmunes o puede predecir otras enfermedades.   Manas (la Mente )y su importancia en el Ayurveda
Ayurveda diferencia los órganos del cuerpo en:
Ayurveda otorga un estatus especial a Manas, más precisamente la mente y la describe como Ubhayendriya que representa una mezcla de órgano de percepción y acción. El sistema de medicina ayurveda dice que en el aparato cuerpo-mente, la mente controla el cuerpo, demostrando así la importancia de la mente para el cuerpo. Esa mente es responsable de una variedad de funciones como la percepción, la toma de las decisiones correctas , el pensamiento y la comprensión. Sinónimos de Manas
El Concepto de manas El concepto de la mente es el rasgo sobresaliente de la filosofía india. Podemos encontrar una descripción de la mente en Veda (Rig Veda y Yagur Veda), Upanishads, léxicos indios y metafísica ayurvédica. Clasificación the la Mente Se pueden clasificar "conceptos" o perspectivas diferentes relacionadas con la mente en tres clases distintas:
Forma de la mente Manas está desprovisto de cualquier forma física. Manas es la plataforma principal a través de la cual el hombre está expuesto al dolor, las emociones, los traumas y el estrés. Charaka, el gran médico indio, opinaba que no se puede imaginar aprender sin un equilibrio entre la Mente, los Organos sensoriales, el Sujeto y sobre todo, el Alma. UBICACIÓN DE LA MENTE Ayurveda describe al corazón y al cerebro como los principales asientos de la mente.
Según los principios y prácticas de la psicología moderna, la mente tendría aspectos duales, neurológicos y de comportamiento. El sitio de manifestación del aspecto neurológico es el cerebro, mientras que el sitio de manifestación del aspecto emocional sería el corazón. CALIDADES DE LA MENTE - LOS GUNAS -
la actitud negativa de la mente y su inducción a un estado de apatía, sueno y letargo. MANOVIKARA De acuerdo con los clásicos ayurvédicos, los manovikaras se definen como un grupo de manifestaciones clínicas que normalmente afectan a las personas con psique débil. LAS MANOVIKARAS ESTÁN ASOCIADAS A CAMBIOS DE CONDUCTA DEBIDOS A VARIAS RAZONES:
AYURVEDA DEMARCA LAS ENFERMEDADES A DOS NIVELES: Sharirika enfermedades físicas (del físico) Manasika enfermedades mentales (de la mente) Nadie está en una posición para estudiar los conceptos básicos de Ayurveda sin mantener la conectividad entre la conciencia y la mente. El examen minucioso de las enfermedades mentales y físicas en el sistema de medicina ayrvédica es un tema difícil. Los grandes épicos indios, Ramayana y Mahabharata han descrito Manas Roga como ansiedad y depresión. Según Charaka Samhita, el desequilibrio de los humores biológicos produce enfermedades físicas. Al igual que el desequilibrio de las cualidades mentales Satva, Rajas y Tamas resulta en enfermedades mentales. Ayurveda dice claramente que los sentimientos negativos no son más que toxinas emocionales. Si no reciben la atención adecuada y se eliminan del cuerpo, dan lugar a trastornos mentales como la neurosis de ansiedad, la melancolía, el trastorno afectivo estacional, la manía, las enfermedades bipolares, el estrés crónico y por encima de todo, la depresión. ALGUNAS MANAS ROGA (ENFERMEDADES MENTALES) MENCIONADAS EN TEXTOS AUURVÉDICOS ESTÁN NARRADAS A CONTINUACIÓN:
CONCLUSIÓN Una persona que tiene equilibrio entre tres humores biológicos, fuego metabólico, tejidos, productos de desecho, el alma, órganos sensoriales y la mente se conoce como saludable.   Ayurveda la ciencia de la vida, tiene principios fundamentales peculiares. Ayu se conoce normalmente como Chetananuvrutti, que puede definirse como una continuidad de la vida. Hasta que el cuerpo humano esté con conciencia (Chetana o Atma), se supone que no está en estado de vida. Ayurveda nos enseña que el tratamiento solo es posible cuando el cuerpo humano está consciente. Esto demuestra claramente que debe haber algún factor que impregne todas las partes del cuerpo humano para que este en ese estado de conciencia. Atma se origina a partir de "Ap" dhatu, que significa "antes de todo" y permanece móvil. Se considera que el Atma es Nirantara, lo que significa que es un primer plano o algo eterno que es continuo. Los cuatro rasgos característicos del "Atma" son:
El corazón en Ayurveda De acuerdo con la metafísica ayurvédica, los diez canales de mayor importancia biológica están vinculados al corazón. Shadanga, Vijnana, Indriya, Indriya Artha, Atma, Atma guna, todos están ubicados en el corazón. Atmaotpatti El Atma es inmortal y libre del ciclo de la vida y la muerte. Durante el tiempo del coito cuando el fluido seminal entra en la vagina, el Atma entra también. El corazón es el asiento del Atma. El Alma reside en el corazón y el cerebro y es responsable de la memoria y el conocimiento. Definición de salud en el Ayurveda Una persona que tiene equilibrio entre los tres humores biológicos (dosha), fuego metabólico (agni), tejidos (dhatu), productos de desecho (mala), el alma (Atma), órganos sensoriales (Indriya) y la mente (Mana) se conoce como saludable . El Ayurveda no solo se ocupa de la parte física de la vida, sino que también realiza un análisis profundo de la parte espiritual. Esto es suficiente para explicar el propósito del sistema de medicina ayurvdica. Charak (estudioso y maestro de ayurveda) menciona claramente que Ayurveda es la ciencia que se ocupa de lo que es útil o perjudicial, desagradable o placentero para la vida humana. La "vida humana" es una configuración móvil, mortal del cuerpo físico. El alma (Atma) y la mente (Mana) son definidos como los aspectos metafísicos y físicos. La inseparable combinación de estas fuerzas distintas -Alma (atma) y Mente (Mana)- inicia el proceso de la vida. Se ha postulado que mientras que el vínculo entre el Alma (Atma) y la Mente (Mana o Jeevatma) permanece intacto y los procesos fisiológicos y bioquímicos funcionen de forma correcta, representan Vida. Tan pronto como Jeevaatma (Mente) cesa la relación con Atma (Alma), la consecuencia es la muerte. Cuando la vida se acepta, la combinación del cuerpo físico, los órganos sensoriales, el alma y la mente forman un vínculo. Los componentes físicos del cuerpo incluyen:
Las partes metafísicas incluyen:
Cuando los componentes físicos y metafísicos se reúnen y funcionan como una fuerza cohesiva, lo llamamos armonía o equilibrio físico y mental. De alguna manera, estado de salud o saludable. KARYA Y KARANA DRAVYA Karya: es el trabajo hecho o efecto Karana: es la causa Karya Karana significa la relación entre una causa y su efecto. Dravya: Dravya es la "sustancia" o el medio donde los gunas -las cualidades- se manifiestan. Los efectos y las causas no tienen identidad o existencia sin la sustancia o el medio y a su vez, la sustancia o el medio, no tiene identificación posible sin cualidadades (gunas) y la acción. Manas (mente) Indriya (órganos sensoriales) y Artha (sujeto) se definen como Karana (la causa) en Ayurveda. El Atma es considerado como el "Karya" (el trabajo hecho/ el efecto) en todos ellos. El Atma es una constante, no se puede manifestar, no cambia y es eterna. El Atma con la ayuda de Manas (mente), Indriya (órganos sensoriales) y Artha (sujeto) tiene éxito en alcanzar el conocimiento.  ADAPTACIÓN Sin esta notable calidad, no existiría la vida tal como la conocemos. Es solo a través de la capacidad de adaptación que los humanos, las plantas y los animales han evolucionado a su estadio actual. En nuestro caso, hay un hecho y es que las plantas nos han ayudado a adaptarnos a situaciones estresantes debido a un entorno y circunstancias cambiantes. Este tipo de plantas han llegado a ser conocido como adaptógenos. ¿Qué son las hierbas adaptogénicas? Mientras que estas plantas han sido utilizadas en prácticamente todas las áreas geográficas del planeta desde hace miles de años, no fue hasta mediados de la década de 1960 que los científicos rusos acuñaron el término "adaptógenos". Hoy en día, un adaptógeno se puede definir como un agente que:
En otras palabras, los adaptógenos ayudan a modificar la reacción del cuerpo al estrés, tanto ambiental como interno. Una forma de hacerlo es fortaleciendo y apoyando los sistemas inmunológico, nervioso y glandular. Hay un hecho convincente sobre las plantas adaptógenas: ellas mismas a menudo viven en condiciones de estrés y tienen sus propias fortalezas y habilidades de adaptación que nos imparten cuando las consumimos. Por ejemplo, ashwagandha, un popular adaptógeno en Ayurveda, es altamente resistente a la sequía, prospera en condiciones áridas y suelos de mala calidad, condiciones en las que la mayoría de las plantas sufrirían un estrés severo, mientras que ashwagandha florece. Desde su inicio, tanto la medicina china como el ayurveda han confiado en remedios herbales para la curación y el rejuvenecimiento. Sin embargo, en Occidente, gran parte de la sabiduría plantas y su eficacia ha sido limitada o incluso relegado a saber popular o a las comunidades indígenas. Otro aspecto importante de los adaptógenos -como su nombre indica-, es su capacidad para adaptarse a las necesidades de un cuerpo o individuo determinado, lo que hace que el cuerpo vuelva a estar en equilibrio "sin importar la dirección del desequilibrio". Ashwagandha es otro buen ejemplo de este fenómeno, ya que tiene capacidad tanto para aumentar la energía y vitalidad mientras que también ayuda a calmar la mente e inducir el sueño. www.ayurvedabarcelona.net ADAPTOGENOS AYURVÉDICOS Algunos de los principales adaptógenos ayurvédicos son los siguientes: Amalaki Amalaki (Embelica officinalis) se conoce como "madre" o "enfermera" en sánscrito. Se sabe que es un súper antioxidante y tónico para la debilidad en general. Pacifica el sadhaka pitta, lo que influye en la claridad y calma en la mente. Es un rejuvenecedor, así como un adaptógeno que se dice que retarda el proceso de envejecimiento, aumenta la virilidad y promueve la función inmune. Ashwagandha Ashwagandha (Withania somnifera) también se conoce como "ginseng indio", aunque no está relacionado con la familia del ginseng y lo más probable es que reciba este nombre en referencia a sus cualidades de promoción de energía.3 Somnifera se traduce como "inductor del sueño", reflejando su Propiedades relajantes y calmantes que nos aportan energía al apoyar un descanso más profundo. Bacopa Bacopa (Bacopa monnieri) se utiliza para ayudar en la recuperación del agotamiento, el estrés y la debilidad con la agravación de vata. A menudo se combina con brahmi / gotu kola como un dúo poderoso para apoyar la función cognitiva, incluida la memoria y la concentración. Alivia la tensión y ayuda a inducir el sueño. Brahmi / Gotu Kola En la mente, Brahmi (Centella asiatica) mejora la concentración, la inteligencia, la memoria y el estado de alerta. En el cuerpo, el brahmi nutre majja dhatu, apoya al cerebro y ayuda al cuerpo a sobrellevar el estrés. Guduchi Guduchi (Tinosporia cordifolia) se le conoce como “el que protege el cuerpo.” Beneficia todas las condiciones generadas por un pitta ranjaka agravado y pitta en la sangre, ayudando a la limpieza y eliminación de este tipo de toxinas así como del ácido úrico. Ayuda también a calmar vata y el sistema nervioso en general. Licorice El licorice (Glycyrrhiza glabra) beneficia a las siete capas de tejido, o dhatus. Es calmante y refrescante para pitta, mientras que también nutre beneficiando a vata y majja dhatu. El licorice tiene un efecto especialmente beneficioso para los pulmones y las membranas mucosas y actúa como un fuerte tónico suprarrenal, lo que sirve de apoyo para dar una respuesta al estrés del cuerpo. Su naturaleza sáttvica es calmante para la mente. Moringa La moringa (Moringa oleifera), en gran parte debido a su contenido de nutrientes, es útil para el sueño, el corazón, los riñones, el hígado, la sangre y el páncreas. Moringa contribuye a mantener niveles saludables de energía restaurando por otro lado, los tejidos del cuerpo. Mucuna o Kapikacchu Como una fuente natural de L-dopa, un precursor de la dopamina, Mucuna (Mucuna pruriens) tiene una afinidad especial por el sistema nervioso. Kapikacchu es fortalecedor y calmante, y se considera uno de los mejores tónicos para el sistema reproductivo, tanto masculino como femenino. Tulsi o albahaca santa Tulsi (Ocimum sanctum) ha sido tan venerado que ha sido visto como "una diosa encarnada en forma de planta". Se dice que Tulsi aumenta el prana, o fuerza vital. Es estimulante para la digestión y bueno para vata en el proceso digestivo. Tulsi es beneficioso para los tres doshas, con una afinidad especial por los pulmones . Shatavari Shatavari (espárrago rasemosus) es considerado como un rejuvenecedor o rasayana, así como un adaptógeno. Es especialmente eficaz para los tejidos de los pulmones, el estómago, los riñones y los órganos sexuales (fudamentalmente femeninos). Shilajit Técnicamente no es una hierba, Shilajit (Asphaltum punjabianum) es un mineral encontrado en las condiciones arduas de los Himalayas. Su alto contenido mineral lo hace beneficioso para muchos de los tejidos del cuerpo, especialmente los riñones, los sistemas urinario y reproductor. ¿Cómo tomar adaptógenos? Tradicionalmente, las hierbas en Ayurvedas se toman en polvo, también llamado churna. La mayoría de las hierbas tienen un efecto sinérgico cuando se toman con otras hierbas y, por lo tanto, generalmente se toman en tándem. ¿Son seguros los adaptógenos? Si bien la mayoría de las hierbas son generalmente reconocidas como seguras, también pueden tener sus propias limitaciones. Las hierbas diuréticas, por ejemplo, deben tomarse con cuidado. Aunque una hierba puede considerarse segura, no significa necesariamente que sea la hierba adecuada para cada persona. Hay condiciones de salud particulares, - por ejemplo el embarazo - que deben tenerse en cuenta a la hora de elegir un protocolo herbal.  CULTIVANDO PRANA Toda persona que siga Ayurveda, está obligada a comprender la naturaleza. Este anhelo intemporal inspiró a los amantes de Ayurveda a buscar formas prácticas para armonizar el cuerpo con la dinámica de su entorno. Para poder comprender este enfoque de vivir en armonía se requiere la observación de las cualidades universales llamadas sattva, rajas y tamas. Estas cualidades incluyen todo en nuestro mundo físico y todas las expresiones energéticas dentro del universo. El siguiente es un resumen de cada uno de los siguientes aspectos de su proceso para cultivar la salud. SATTVA Sattva significa literalmente "esencia verdadera". Representa cualidades como la fuerza de carácter, la sabiduría y la brillantez. Afinar estas virtudes permite que la conciencia se dirija a la luz de la comprensión completa. Estos valores representan la energía majestuosa de sattva. Cuando queremos ser sanados en cada nivel de nuestro ser, el deseo se realiza a través de la conciencia sáttvica. Es un entendimiento de la verdad y la humildad y nos conduce a una mejora personal a otro nivel. Alinearse con un comportamiento no violento que garantize la limpieza y la honestidad permite que fluya sattva. Esto se realiza poderosamente a través de relaciones enraizadas en el amor incondicional y el respeto. La armonía sáttvica expande la paz y la devoción a verdades superiores como la compasión y la confianza. Alimentos Sattvicos Dentro de las dietas de Ayurveda, alimentos sáttvicos incluirian la mayoría de las frutas y verduras (vegetales de hojas verdes, zanahorias y el brócoli, por ejemplo), granos como el arroz basmati, y unos pocos productos animales como la manteca y miel. Estos alimentos sáttvicos están llenos de prana (la fuerza vital), son fáciles de digerir y promueven el bienestar general y la claridad mental. En cuanto a las hierbas, se incluirían las semillas de tulsi, amalaki, ashwagandha, shatavari y loto, entre otras. RAJAS Rajas se traduce como "pasión" y despierta pensamientos en la línea de "Lo estoy haciendo". A partir de esta calidad ardiente, el desempeño de la acción impulsada por el combustible crea la energía del movimiento y la intensidad. La pasión de rajas nos da emoción y el deseo de seguir un propósito o persona. Esta transformación es el resultado de la actividad rajásica, que es más fuerte y mejor. Es a través de rajas que nuestras vidas pueden cambiar. Alimentos Rajasicos Los alimentos rajásicos tiende a ser estimulante y ácidos. Compuestos principalmente por sustancias picantes, saladas y calientes. Excitan los sentidos y perpetúan las pasiones. El agni (el fuego digestivo) es rajásico. Especias como el jengibre seco, pimienta negra, y la cayena son de naturaleza rajasica. Las sustancias rajásicas más estimulantes - pero a la vez algo desestabilizadoras- son el café y el vino tinto -. Es posible que utilizándolas con moderación su uso sea positivo. TAMAS Tamas significa "oscuridad", y representa la inercia. Como la calidad del estancamiento y la solidez, tamas mantiene las cosas intactas y su poder es el de "mantener". Es la energía que mantiene todas las cosas juntas a lo largo del tiempo. Estos poderes mantienen unida la estructura física de nuestros hogares, solidifican los recuerdos y promueven el sueño profundo en la noche. Negativamente, los tamas pueden reprimir las emociones, creando sentimientos de depresión y ansiedad, y eso hace que nuestras vidas se sientan atrapadas. Alimentos tamásicos Los alimentos tamásicos tienden a ser pesados, aceitosos y densos, como la carne, el queso, las patatas y la pasta. Si bien estos alimentos tamásicos pueden ser agradables y reconfortantes a su manera, pueden no ser la mejor opción para nosotros. En cuanto a las hierbas, el ajo, la asafétida y la valeriana, estarían englobadas dentro de este apartado. EQUILIBRANDO LA DIETA Y EL ESTILO DE VIDA Para mejorar la salud y la dieta, es especialmente importante reconocer la mejor versión de cada una y lograr un equilibrio. Una forma de hacerlo esto es elegir una dieta que se ccomponga de varios gustos y cualidades. Un método para lograr esta relación tendría las siguientes proporciones:
El tradicional plato ayurvédico "el kitchari" es muy útil, es fácil de preparar y se puede cocinar de acuerdo con las necesidades individuales, en el que cada persona puede elegir los vegetales, las grasas y las especias para incluir. Para sintonizar con el equilibrio en un estilo de vida determinado, es útil reconocer lo que estamos buscando y el tipo de vida que queremos tener, que es totalmente único para cada individuo. Se logra reconociendo de qué somos capaces y responsables y qué actividades nos generan "brillo". Los seguidores de ayurveda, se esfuerzan constantemente por armonizar estas cualidades y refinar las rutinas diarias para lograr un equilibrio óptimo y tienen presente esos tres tipos de energía - Sattvica, Rajasica, Tamasica - en su dieta y estilo de vida . Ayurveda es un arte, "El Arte de la Vida" y requiere una sensibilidad y habilidad que se va consolidando a lo largo de una práctica diaria y constante a lo largo de los años.   Cuando piensas en Ayurveda, ¿qué te viene a la mente? ¿Es comida, dieta o estilo de vida? Si bien estos son ciertamente parte del sistema ayurvédico, Ayurveda en realidad está a nuestro alrededor y es particularmente evidente en la naturaleza. Un principio básico de Ayurveda es que todo en el universo está formado por los cinco elementos: éter, aire, fuego, agua y tierra. Los elementos se combinan para formar los tres doshas: vata, pitta y kapha. El cielo y el cosmos están hechos de espacio- eter-. El aire está a nuestro alrededor. El elemento fuego se puede ver en las llamas y la luz del sol brillante. El agua fluye a través del mundo, desde un pequeño arroyo hasta un vasto océano. La tierra está presente en las rocas, arena, barro y árboles. Otra forma de identificar a Ayurveda en la naturaleza es a través de los doshas. Podemos definir los doshas por sus "gunas", o cualidades. EL MOVIMIENTO DE VATA Vata es el principio del movimiento. Es cambiable, como las hojas, que alteran sus colores y luego caen de sus árboles. También vemos esta alteración en la floración de las flores y su marchitamiento. Vata es seca y áspera, como la corteza de una rama de árbol. Piensa en los árboles meciéndose con la brisa. Un viento racheado barre nuestro entorno con las cualidades frías y móviles de vata. Cuando los animales son vistos en la naturaleza, a menudo lo son porque están mostrando sus tendencias vata. Pájaros que cantan y revolotean sobre su naturaleza activa, ardillas entrando y saliendo de los árboles, conejos saltando rápidamente ..... toda esa predisposición de ritmo rápido. www.ayurvedabarcelona.net LA TRANSFORMACIÓN DE PITA Pitta es el principio de la transformación. Observamos este proceso maravillosamente en la naturaleza en la transformación de un capullo que se convierte en mariposa o la abeja que transforma el polen de una flor. Las frutas, verduras y hierbas que crecen en todo el mundo. Crecen de algo muy pequeño, como semillas y se transforman en una forma comestible o medicinal. Es un proceso natural que requiere sol y algo de humedad; elementos constitutivos del dosha pitta. Pitta es caliente y también es luz, como sol que brilla sobre nosotros. LA ESTRUCTURA DE KAPHA Kapha es la energía de la estructura y la lubricación. Es pesada como una montaña, húmeda como la lluvia, las gotas de rocío y los copos de nieve. La solidez de Kapha se refleja en piedras, cantos rodados y tierra. Los árboles son una manifestación majestuosa de la belleza del dosha kapha, la savia también tiene el aspecto de kapha en sus cualidades dulces, pegajosas y gruesas. La niebla simboliza perfectamente también esas cualidades gruesas y de movimiento lento de kapha. De manera similar, las nubes en el cielo también son pesadas, lentas, frías y húmedas. EL BAILE DE LOS DOSHAS En el cielo nocturno, una estrella fugaz o un meteorito se lanza rápidamente a través de la oscuridad como vata, es brillante y resplandeciente como pitta y su composición es de roca y mineral, que son kapha . Al igual que todos los individuos tienen sus propios doshas inherentes dentro de sí mismos, las manifestaciones de dosificación dual o tri-dosica pueden identificarse de manera similar en nuestro entorno natural. Cuando vamos a dar un paseo por la playa, las olas de marea son rápidas como vata, pero frescas y húmedas como kapha. Cuando se convierten en un tsunami, muestran la cualidad disruptiva y transformadora de pitta. Si vemos un volcán en erupción, clasificaríamos la lava caliente y fundida contenida en su interior como pitta, La que se desliza hacia abajo como vata dosha, El volcán en si, es robusto y denso como kapha. Un glaciar es pesado, fresco y tradicionalmente estático como kapha. Sin embargo, con el calentamiento global (pitta), los glaciares han comenzado a derretirse. Pueden romperse (vata) en pequeñas capas de hielo (kapha) y eventualmente fundirse (pitta) en el océano (kapha). A menudo escuchamos sobre los daños causados por huracanes, ciclones y tornados. Vata es obvio en su movimiento. De manera similar, un terremoto puede ser un ejemplo de los tres doshas que interactúan en la naturaleza. El suelo (kapha) se transforma (pitta) por actividad errática y puede crear grietas (ambos vata). Hay muy pocos sistemas filosóficos que hallan sobrevivido al test del tiempo como lo ha hecho Ayurveda . Uno de los factores que ha contribuido a su longevidad, es la comprensión de su manifestación tanto a nivel interno como externo de las personas y el uso que se ha hecho de esa comprensión para promover nuestro propio bienestar.  Prāṇāyāma es una palabra sánscrita que se compone de dos terminos: prana que significa fuerza vital (la respiración) y ayama (restringir o controlar el prana - respiración-, que implica un conjunto de técnicas donde la respiración se altera intencionalmente para producir resultados específicos ) Es una disciplina yóguica con orígenes en la antigua India.
Hay varios tipos, entre los principales:
Hacer series de alrededor de 10 a 15 veces. Beneficios El beneficio más notable de Nadi Shodhana Pranayama es su efecto en la mente. Calma la mente y trae conciencia al momento presente. |
Hari Naryen Yadav Carrer de L'Aviació 11 Districte Les Corts 08029 Barcelona Tel. +34 93 494 29 28 - +34 682 315 068 Email: ayurvedabarcelona.net@gmail.com AVISO LEGAL. @ 2019 AYURVEDA BARCELONA
|
en febrero
|
|
|
